玉碗中的雪大部分已经融化，带有花粉的雪水散发出幽幽梅香。苏东坡按顺序把配好的香药在合香盘铺撒一层，用鬃刷弹上一层玉碗中“梅魂雪魄”的花露，再铺一层香药，弹上一层花露待到香药基本润透之后，开始合香。这是人与香药用灵气交流的过程，苏轼全神贯注地调和着香药。大约半炷香的时间，室内已充满了迷人的梅香。苏轼把合好的香放入瓷罐中，待香冷却后，用银香匙取出一匙香粉，此时只能闻到似有似无的淡淡香气，这便是香气内敛的名香所具有的效果。
苏轼印好并点燃香篆，那氤氲的香气，真好似万株梅树同时喷香。苏轼道：百日窖藏后其香韵则会更加悠长。宋代的黄庭坚、陆游、范成大都是合香的好手。这一时期庞大的文人群体是香文化发展的主导力量。明人周嘉胄曾发感叹说：“香之为用，大矣。”说它是芳香的，有椒兰芬芷，沉檀脑麝，衣需香熏，被需香暖；又是审美的，有“焚香伴月”、“红袖添香”；它更是“究心”的，可通灵增慧，养性护心。
中国古代读书人一向以道德修行为上，美好的芳香之物可通圣德。五 简述中国香文化发展历程中国香文化最早可追溯至史前6000多年的石器时代，它萌芽于远古祭祀之礼，起始于春秋佩香之德，成型于汉代和香之贵，成熟于盛唐用香之华，普及于两宋燃香之广，完善于明清品香之势，衰败于乱世征战之忧，回春于安定和谐之世。周人升烟以祭天，称作“禋”或“禋祀”，以香沟通天地神灵。
春秋战国时期对香料植物有了直接的利用，焚烧(艾蒿)、佩带(兰)，煮汤(兰、蕙)、熬膏(兰膏)，并以香料(郁金)入酒。古代用香有药用、祭祀庆典、薰衣、宴会、考场焚香案，用香木建筑等。秦汉一统帝国，拓疆扩域，东南亚、南亚及欧洲的许多香料也传入中国。“丝绸之路”为我们带来海外的丁香、安息香、乳香、龙涎香、南海的木本香料。
苏合香、鸡舌香、沉香、木香等在汉代都已成为王公贵族的炉中佳品。汉代香品中第一次出现和香(一种像中医药方一样的香方)，宫廷术士开始用多种香药根据阴阳五行和经络学说调配香方。汉晋时期的香文化是“百姓敬鬼神，凭香烟缥缈；贵胄玉临风，赖香送温情。”魏晋南北朝时，熏香在上层社会更为普遍。同时，道教、佛教兴盛，两家都提倡用香。
隋唐时期经济繁荣，唐代皇帝大多信佛，以香供佛带来对大量香料的需求。富贵的宋代，中国封建社会的政治经济都进入了一个高峰时期，文人雅士则多设香斋，不仅用香品香，还亲手制香，香事仪式已成为文人雅士的一种休闲活动。品香与斗茶、插花、挂画并称为怡情养性的“四般闲事”。这个时期，香文化也从皇宫内院、文人士大夫阶层走向普通百姓，不仅佛家、道家、儒家用香，香也成为普通百姓日常生活的一个部分。
明代，在继承和发展宋代香道精致熏香文化的同时，又与理学、佛学结合成了“坐香”与“课香”，成为丛林禅修与勘验学问的一门功课。佛门与文人们纷纷营建香斋、静室与收藏宣德炉，一时成为时尚。这一时期，线香开始广泛使用，并且形成了成熟的制作技术。李时珍的《本草纲目》中记载了许多制香方法，如书中所记：使用白芷、甘松、独活、丁香、藿香、角茴香、大黄、黄芩、柏木等为香末，加入榆皮面作糊和剂，可以做香“成条如线”。
这一制香方法的记载还是现存最早的关于线香的文字记录。清代，“行香”已经深入日常生活之中，炉、瓶、盒三件一组的书斋、香案已成为文房清玩的典型陈设。清末，随着国势衰退，士大夫与文人墨客们的精神生活趋于粗疏呆板，香学与诗词乐舞等纯粹的艺术形式一样，渐趋式微。焚燃香料并感受其气味进而感悟人生的这门高雅活动，终于在清王朝的风雨飘摇中，火尽灰冷了，连治病用的香方，也大量丢失。
