4、总的来说,茶艺是茶道的具体形式,茶道是茶艺的精神内涵。先说一下,茶是来自中国,茶道起源也是中国的,茶道文化传播是由日本对外输出!与中国茶道不同,日本茶道的“和、敬、清、寂”但在日本大和民族独特的环境下,它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体,成为日本一门综合性的文化艺术活动!茶道的目的不是为了饮茶止渴,也不是为了鉴别茶质的优劣,他是培养人的审美观和道德观念。
到底什么是中国茶道?
“以茶可行道!以茶可雅志!”(唐。刘贞亮)中国茶文化中的“茶道”,究其文化内涵,不单是生活中的一部分,还有给予人们精神寄托,精神愉悦,精神唤醒的积极作用。(一)健康的精神寄托。大家都知道,茶叶自从发现到利用,其根本目的就是生活,生存,健康,要不然,就没有推广发展的可能。很现实地讲,茶叶同粮食,果蔬等生活必需品来比,其给人作用却还是有很大的差距和实际缺点的。
单独来讲,健康的身体才是一个人的现实生活主体,而茶叶,只是从某种意义上来说是健康的食物,是促进健康的一类食品而已。但是,单一的茶,对于一个的身体健康的人来讲,其作用确实微乎其微,如果不是人们寄托了健康的价值意味,喝茶的目的性就归零。(图片为网络载图)(二)美好的精神愉悦。当然,茶叶的内含物质一一如:咖啡因,儿茶素,茶多酚等等,能够让人提神益思,愉悦心情。
但是,要达到效果,还是要通过主动的方式一一泡茶,饮茶,食茶,才能得到一定的效果。这不同于文化的感染人心,深入人心。因此,许多人以及茶叶生产者,经营者,在使用和推广茶叶时,就以文化的意识,健康的理念,把茶赋予文化内涵,来推行茶文化。并通过以茶的文化价值推广,来让大家来共同认同茶的精神愉悦价值,以达到人们接触茶,就会让人高兴,就是愉快的,就是美好的推广目的。
(图片为网络载图)(三)积极的精神唤醒。古人说茶的“可雅志,可行道”,以及“以茶养生气,以茶散郁气”,这些文字表叙,切实表明茶有精神唤醒的作用。也就是从文化意义上来说,茶叶有让人们在生活中,工作中,社会实践中,不消沉,不郁闷,不散漫的健康思想作用。当然,茶叶对人们的一一积极进取,积极响应,积极向上的精神唤醒作用,还是有一定的局限性,但是,对有信念的人,能长期坚持下去的人,其积极作用是不言而喻的。
日本茶道的内涵是什么?
先说一下,茶是来自中国,茶道起源也是中国的,但是茶道文化传播是由日本对外输出!与中国茶道不同,日本茶道的“和、敬、清、寂”但在日本大和民族独特的环境下,它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体,成为日本一门综合性的文化艺术活动!茶道的目的不是为了饮茶止渴,也不是为了鉴别茶质的优劣,他是培养人的审美观和道德观念。
日本将喝茶上升为一种国民审美文化,而国人喝茶更重随性与生活化。茶道既是讲修身养性,自是不同的人有不同的喝茶之道。若是将喝茶流程化,便不是国人真正的喝茶方式了。多说一句,中国人很少把什么东西称之为道。道这个字眼在传统文化中是很神圣的,对某人技艺最高的褒奖就是“技近乎道”。注意是近乎道!!!真正敢自称自己的东西为道就几乎没有。
什么是茶道?茶对人生有什么启迪?
茶道,狭义的讲是品茶论茶及相关茶事活动的一种表现形式;茶之根本来说,茶道就是传承发扬茶文化之道。欢迎光临小茶苑![祈祷][祈祷][祈祷]茶,香叶,嫩芽……传说神农氏休息时在一棵茶树下煮水解渴,偶有几片茶叶落入陶罐,稍倾一股清香溢出,闻之神清气爽,飘乎欲仙,品之苦后回甘,喉内生津,提神醒脑,入口细嚼尤如人生百味。
神农氏发现了“荼”,“茶之为饮,发乎神农”从此茶走进了人们的生活,几千年来在被人类利用中得到发展,并以文化形式植根于人类社会。坐酌泠泠水,看煎瑟瑟尘。无由持一碗,寄与爱茶人。——白居易聊的是茶,喝出健康!——小茶苑文化相传茶道早在唐朝以前就以一种形式存在,经唐宋得以发扬光大,后传入日本得以继承,但也只是停留于茶事活动之形式,他们永远理解传承不了茶文化之精髓。
到了元代茶道走入低谷,直至近三十年来才得益于茶艺形式表现,但如今之表现形式多失去茶道本意,过多的表现于商业运作,难得规范,过度作态表现,脱离生活的道怎能论道。狭义的茶道只是一系列茶事活动的表现形式,如煎茶、斗茶、功夫茶、茶艺表演以及茶礼等表现,非万字能解,故不作详解。七度卢仝碗,三篇陆羽经。一碗喉吻润,二碗破孤闷。
三碗搜枯肠,惟有文字五千卷……我本布衣,躬耕垅上。下海闯荡,共事茶商。如今已二十余载,夫君有伤居家疗养。暂别茶事闲聊头条,欢迎头条号小茶苑交流,不作商业运作,只为谈茶交友,进来是茶客,出去是茶人。我认为茶道不以任何固定形式存在,它表现于人类对茶的了解、种植、利用,是健康品饮、修身养性和传承发扬茶文化之道。
自然之道,大自然对人类馈赠既慷慨又无私。春夏秋冬四季轮回,年复一年,大自然对人类的贡献就是提供生存所需,茶体现了人与自然的共同体。农耕文明之道,有农耕历史起的几千来来,人们在生产生活中形成的独具华夏民族之风的风俗文化。看满山少女美妇采茶忙,民歌山谷回荡,好似美丽画卷一幅。国民经济发展之道,盐茶粮布是古时主要国民经济收入,直到近代茶依然扮演着不可小觑的经济地位,支撑着国民经济。
随着经济多元化发展,虽已退出主流经济,仍能维持茶农生存发展,茶商经济流通。健康产业之道,历史告诉我们盛世兴茶,随着生活水平的提高,人们对健康的需求也越好越多,各种健康产业立现,茶在生活中的地位也随之显现,这得益于茶之本性——健康饮品。修心悟性之道,当茶禅一味时方知茶可以清心。即有健康之道,修心养性必不可少,人生百味,茶有千品,三五小聚闲聊,一人独坐慢品,快节奏的生活离不开清心调理,茶无疑首选。
佛给人以“悟”的难题,非茶不能解也——茶解人生。人情世故之道,茶之为饮,拟同人生人情冷暖立身处世,茶分东西南北,人有三六九等,物以类聚人以群分,茶有性无情,人有情少性,世故終逝而不泯,人情終息而不灭。茶——来往之礼,人际之裙系。和俭敬美,德仪之道,东西南北中央佛,共饮乾坤一碗茶。相处和谐,俭廉立身,美中有仪,礼仪修德,此乃中华民族传统美德。
奉一碗清汤,泡的是人品,闻茶之香馥,方知为人留芳。茶好做,做茶先做人!做人如做茶!物质文明与精神文明融合之道,社会的文明靠的是物质文明和精神文明的支撑。茶,文化,自成一章,人文生活的体现,物质生活的标准,精神生活的调剂引导。茶人结合,体现的是健康生活,表现的是社会文明程度,茶——人文生活之坐标!不是茶对人生有什么启示,而是人对茶有多少领悟!——毛毛虫心语茶,吸世间雨露,取天地之精华。
如何评价蔡澜先生所说的中国茶道走火入魔?
我个人也是一个极其爱茶,每日必饮茶的人。这么多年下来,接触了不少玩茶道的朋友,基本上赞同蔡澜先生的观点。所谓茶道的根本,就在于茶叶品质、水质、投茶量、冲泡的时间,以及相关器物的使用等等。但这其中的核心其实是如何泡出茶真正的味道,让茶水更加甘醇。其他的各种仪轨,标准动作什么的。你可以说这是一个文化,但也可以说是表演和装逼。
蔡澜先生所批评的不是茶道仪轨,而是这过份的装逼。将喝茶这件本来极其轻松自在随性的事情,搞得正襟危坐,人模狗样,不知道别人,反正我是浑身不自在。毫无天然畅快之意。其实,我个人觉得所谓的茶道,就是日常生活里的一种习惯和品味,一种过日子的态度。这个不是靠装逼装出来的,还真是要日复一日,自己去慢慢体会的。我从不一板一眼的搞那么些繁复的装备和程序,但常常却能才不同的风俗习惯和饮茶方式中体味会文化的味道,生活的气息,比如煮大西北的罐罐茶喝,就能喝出一种风沙感,一种生活艰难和生命力旺盛的状态。
在成都喝了一年盖碗茶,喝出来的都是悠闲安逸和自在。喝功夫茶,那是一种平和的随性的精神。我们客家人拿大茶壶泡茶,然后一人一碗,那是热情,够劲,解渴,还是有好客。你说这些不是茶道么?我说还真是。我们《茶经》里讲出来的茶道,其实质是一种士大夫的品味,一种隐逸和超然的精神。没这个作为内核,那么沐猴而冠,邯郸学步就贻笑大方了。
什么是茶艺、茶道、茶文化?三者之间又有什么关系呢?
1、茶艺:茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术,不但要科学地泡好一壶茶,还要艺术地泡好一壶茶。 2、茶道:茶道,是一种烹茶饮茶的生活艺术,是一种修生养性的生活方式。茶道是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚,经常是和人生处世哲学结合起来。 3、茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征,包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。
茶文化起源地为中国。 4、总的来说,茶艺是茶道的具体形式,茶道是茶艺的精神内涵。茶文化包含了茶艺、茶道。所以我们要学习茶文化,首先是从茶艺开始学习的,然后上升到茶道,一步一步来的。茶,要自己喝;路,要自己走。一杯茶的味道,听再多的人说,终归不如自己品出的味道来的真切,而由茶入道之路,终归还是要用自己的心亲自走一程。
蔡澜先生说中国的茶道都是故弄玄虚,我举双手赞成,你呢?
深有同感。这个问题,是我在几年前跟蔡澜先生聊起过的,就是说所谓的“雅致文化”,我们得出的一致结论是,茶道,在哪国都是故弄玄虚。最开始说的是日本茶道,以及日本的怀石料理。我的意见,当时我就说了,茶道,包括茶的本质,它本来就是脱离群众的。怀日料理也一样,都是硬捧起来的。为什么?贵呀。在早期,茶是作为药物的,价格不菲。
转变成日常饮料以后,它还是贵。你比如说,唐代那么多人夸茶,但是在唐代平民根本喝不起茶,所有夸赞茶的人,包括陆羽,他说茶这么好那么好,他自己买得起吗?他也是靠傍大款才有茶喝。陆羽,你去查查陆羽的生平,他还不如某些清客,纯粹是靠傍大款混日子。“茶圣”都喝不起茶,说茶道不是上坟烧报纸——糊弄鬼呢吗?茶能够发展起来,无非就是穷人对富贵奢侈生活的向往。
真正的富贵奢侈做不到,喝喝茶沾一点边,聊以慰藉。我的原话:很多“雅致”的事儿,都跟钱有关。有钱人做了,穷人学了,就“雅致”了。而一些真的很雅致的事,如果有钱人不去做,这个风气就无法形成,也就雅致不起来。南宫适问孔子,云“禹稷躬稼而有天下”,圣人躬稼,雅不雅?有钱人不肯躬稼,就算圣人做了,也雅不起来。所以我当时就说了,我说如果茶道不叫庸俗,天底下就没有庸俗的事了。
这就是我跟蔡澜先生聊天时的原话。说到底,这就是个社会风气问题,慕富。什么茶道,那不就是故弄玄虚吗?在古代,没有茶叶可喝的时候,老百姓也喝其他的东西呀。翻翻《诗经》,《诗·邶风·谷风》里记载:“谁谓荼苦?其甘如荠”;《豳风·七月》里记载“采荼薪樗,食我农夫”;《豳风·鸱鸮》里记载“予手拮据,予所捋荼”;《大雅·緜》里记载“周原膴膴,堇荼如饴”。
从周代到汉代,人们一直不缺日常饮料,只不过由于原料不是茶叶,很便宜,老百姓都喝得起,那就没人夸这事,也没形成什么“道”。你说茶道也好什么道也好,根基是什么?美食美器,说不好听的那不就是钱烧的吗?你说松子香茶不好喝吗?不跟茶叶一样健康吗?为什么没人夸?不以文化根基论,纯搞附庸风雅,其实很容易物失其价,最终两极分化。
同样的茶,放在保温杯里泡就是烟火人间;放在紫砂壶里,哪怕水都没开,你拿凉水泡,它也是风流万种。又比如下棋,传统文化吧?两个有钱人下棋,焚上一炉香,旁边有人抚琴,一边喝着酒,你甭管实力怎么样,哪怕是臭棋篓子,那也叫雅;换两个农民工,两个九段实力在那捉对厮杀,却雅不起来。或者美食。同样的红烧肉,街边的小馆子里45块钱一大碗实实惠惠,大家觉得很平常;拿到高档酒店,同样的红烧肉,拳头这么大一块,还绑一根马莲草,吃着都麻烦,连紫砂锅端上来,这一锅要358,竟然还有人拍手叫好?为什么会有这样的情况,谁不是心知肚明?所以,最终我们得出的结论,不论中国茶道还是日本茶道,就是胡来,故弄玄虚。
喝茶就喝茶,干嘛装腔作势。蔡澜先生也喝茶,通常只喝红茶,普洱,还写过《普洱颂》。他的茶是在香港九龙茗香庄买的,基本上属于中低端货,一斤三百多块钱而已。他喝红茶主要是立顿,我喝的是手标,就更是便宜货了。我们俩人各拿出一包茶来,两大包茶还不抵人家一个杯子值钱。他用的建盏20块钱一个,我用的是景德镇的大号白瓷茶杯,我俩对茶道的理解,就停留在这个水平。
老子说的:道可道,非常道;名可名,非常名,到底是什么意思?道,到底是什么?
老子说的:道可道非常道,名可名非常名,根据《道德经》中解释就是,“道,如果可以说出来,那就不是永恒不变的道了,如果名可以叫得出来,那就不是永恒不变的名了”。虽然这个解释很抽象,并不好懂,但是“道”就是道家思想“道法自然”自然而然形成的“道”。那么“道”到底是什么?那我就来解析一下:非常道,两种形式出现:一种是歪门邪道。
另一种是当走阳光道,老子是道家思想的代表人物,主张按自然规律运动变化形成永恒不变的常“道”。名可名,两种形式出现:一种是嗅名贬传。另一种是芳名冠世。同样老子是道家思想的代表人物,主张按自然规律运动变化体现言行形成的常“名”声。其实“道”就是一个人思想和思悟的道,是随着人的思想和思悟变化认知这个永恒不变的“道”。
一个人还没有来到世上,是没有名的,出生之后才有名,但这个名并不是指姓名,而是指人走自然规律运动变化之“道”体现言行的“名”声。同样,一个人还没有来到世上,“道”也是沒有的,从来到这个世上,随着一天天长大,就开始有思悟,那么“道”就随着长大变化而认识。就会认识天地万物,自然生命,运动变化这些自然规律之“道”。
一个人生、老、病、死这个过程,就是在认识体验“道”的过程,也就是人的生命运动变化自然规律之“道”。就是永恒不变的“道”。就现实生活和工作而言,自身的言行就要符合这个人生自然规律之“道”。否则,人就在走恶“道”,而不是走善“道”。比如,为了追求利益,不择手段来达到目的,甚至仗势欺人,强人所难,霸道行径显露出来。
这种欲望就是违背自然生存规律。合符自然规律求生存,就是走诚实,本份,善意之“道”。比如,凭自己能力并适应社会发展动力,来求生存或发财致富,这才是走幸福之“道”,就是善“道”。总之,人生之道和人生之名是紧密相连,用自己的本能来求生存。这个本能就是要合符天地万物,自然生命,运动变化的规律之“道”。当然也包括为人之道,谋事之道,养生之道。