今天，我们大多只看到了儒释道的社会显现和作用，以为儒（释道）治国，就如同以法治国一样，颁布个法条，学学思想品德课就可以了。儒释道的本质和真正目的———教人培养仁心善心道心，树立大我，最终成圣成贤，这个快被今天的社会遗忘了。难以让人们在短时间内全面地理解和接受。
如何理解茶文化？
谢谢邀请！制造焦虑，让人急功近利！传承文化，让人潜移默化！焦虑，让人快速接纳，迅速丢弃！文化，让人缓慢接受，传承永久！茶文化是一个健康的文化体系，涵盖面很广，知识量庞大，传承了几千年，并且还在不断完善中，融合中。难以让人们在短时间内全面地理解和接受。因此，我认为，理解茶文化要从健康生活上来解释。“形而下者谓之器(物质)。
”从物质层面来讲，茶文化包括:茶叶品种，栽培方法，生长环境，采摘方法，制作条件等等把茶叶生产出来的一系列方式方法。包括茶叶的使用过程中观察和感受到的“色，香，味，形。”的物质特征。包括泡茶方法中使用的器物:杯，盘，托，盏，壶，桌，椅，凳，几等辅助用品以及水，火，灶，台，布等。包括品茶环境:位置环境(亭，台，楼，阁)，天气情况，室内装饰，室内布置等等。
包括人文环境:书，画，诗，棋，艺，曲，歌，舞等等。看似简单，实则复杂。“形而上者谓之道(意识)。”茶文化的高端，很多方面是意识形态上的表现，是人区别于其他动物的具体情况。茶文化中的道，是寓于茶事过程中所表现的思想意识和行为意识。中国茶道讲究的“和，静(敬)，怡，真”，日本茶道讲究的“和，静，清，寂”也是与茶文化相关的意识形态方面的内容。
如何理解“人生如茶，茶如人生”这句话？
人生不过一杯茶 ，太满了，总要溢出来 ；腾空了，却是一种包容 。 一杯浓茶，清香弥漫 。一杯淡茶，优雅共赏。 茶，集日月精华，汇天地灵气，选择什么样的茶，就如同选择了一种什么样的生活态度和人格操守。 在喧嚣的世界里，能独守一隅静心品茶之人，不会惊叹一杯茶的浓与淡、苦与甜、热与凉，更不会在乎尘世的名与利、得与失、悲与欢。
“孔子思想是好的但是又是错的”如何理解？
孔子距今已2500多年的历史人物。谈其思想是好的但又是错的，可以这么说，但是没有什么意义。就象一个好人样，他有优点但也有错误缺点，一个坏人有罪恶也有些优点一样。孔子的一些思想在他那个时代有先进积极作用。用在现在就没有什么先进积极作用。现在的思想体系是建立在现在客观现实上思想模式，拿孔子的个别或局部思想来混合运用，则不适合也收不到好的效果。
古人聪明还是现在的人聪明？请问你是怎么理解的？
古人和今人哪个聪明？我们可以看看古代有圣人，今天没有了，古代有大思想家，今天也没有了。之所以古有今无，是因为我们的文化传承的问题。今天，我们大多只看到了儒释道的社会显现和作用，以为儒（释道）治国，就如同以法治国一样，颁布个法条，学学思想品德课就可以了。今人不知中国传统文化重在治心，行为是外在，由法律调节，思想是内外，由文化调节。
文化之于个人，是为（修为）己之学，是治自己心。文化之于社会，就是为（修为）所有个体之学，是治全体之心。儒释道的本质和真正目的———教人培养仁心善心道心，树立大我，最终成圣成贤，这个快被今天的社会遗忘了。古圣先贤所拥有的是智慧而不是聪明，聪明不是智慧，小聪明就更是风马牛。学知识学到了聪明，但不一定学到了智慧，智慧是指引生命航向和提升生命质量的特殊力量，它不是我们读大学读博士的书本上能学到的。
古代的“学”字为“敩”，《说文解字》释曰“觉也”，所以敩的目的在觉悟，觉悟就是得智慧。佛即觉者，圣人亦是觉者，他们所拥有的都是大智慧，佛家说是“摩诃般若波罗蜜”，就是大智慧到彼岸，即是智慧之通达圆满，悟道是也。哪里是岸？回头是岸，回头即是回到自心，所以文化的功能是在“治心”。今天我们远离了传统文化的真正功能和目的，我们填鸭似的学习知识，殊不知都成了高知愚人，自己还都自以为是，以为自己是硕士博士专家教授，孔子那个年代写古文（大篆），编竹简，孔子一生所读的书还不一定有我们现在一个中学毕业生多，他何以能成为千古至圣？！这是最值得我们今人思考的问题。
天不生仲尼万古如长夜，指的是地球时空背景还是人类历史文化？怎么理解？
首先可以明确一点的是，天不生仲尼万古如长夜只能指人类历史文化。因为不要说二千五百多年前，即便是现在，也没有谁能改变地球时空背景。“天不生仲尼，万古如长夜”，这句话的意思是说如果没有孔子的出现，我国的历史文化长廊将是一片漆黑。这是对儒家创始人孔子的溢美之词。
