仿佛冥冥之中注定，茶与禅的夙世姻缘。有茶的地方就有禅，有禅的地方就有茶。有人说“品茶的上乘境界是心静若水，才不辜负茶的灵性”。皎然禅师是第一个提出了中国茶道两个字的人，第一次以清规的方式，把禅森饮茶煎茶记载在禅门的清规里，这是最早的茶与禅的结合。
为何说“茶禅一味”呢？禅和茶又有着怎样的不解之缘呢？
中国古代的茶道是从初唐时期的神秀禅师开始的，他有一位得意弟子叫降魔藏禅师，他是第一位把茶的烹饮方式带到茶的禅宗的禅僧修习法门的第一人。也就是，中国茶道的确立是从一位禅僧开始的。后面才有了百丈禅师，皎然禅师。皎然禅师是第一个提出了中国茶道两个字的人，第一次以清规的方式，把禅森饮茶煎茶记载在禅门的清规里，这是最早的茶与禅的结合。
到了宋代，宋代的点茶法也是从一个僧人开始的，到了明代，明代的烹茶道也是从一位禅僧开始的。也就是说，唐代的煎茶道，宋代的点茶道，明代的烹茶道，都是因禅僧的喜好引入到禅僧的修行生活里面。禅修与茶道再次发生了碰撞。仿佛冥冥之中注定，茶与禅的夙世姻缘。有茶的地方就有禅，有禅的地方就有茶。茶禅一世，闲云野鹤。终南山上，烹茶修心，宛如一片天外闲云，聚散随风，恬淡潇洒。
中国人身上其实都有一种隐逸情怀，一种归隐山林的文化情结“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”禅法认为：“佛即众生，众生即佛，二者之间，本无界限，一念之差，一念悟时，众生是佛。”这就将世俗与天国。此岸与彼岸统一起来，着眼于人世观念与儒家人文主义很接近。
禅宗大师深刻理解了茶饮的外在功效和精神意蕴，通过茶之道来寻求生命与自然繁荣衰败规律的契合点，从茶道中体悟生命真谛，将自我置放于广博浩渺的大行千世界，将小我的个人得失忘于虚空。原来我们所发现的诸般相或无相，都是心生之物；所见诸多美好，都是自己本来的美好。参悟禅机，便是无我之相投射，这茶中和、静、清、寂正是照见自己的诸般法相。
松风桧雨到来初，急引铜瓶离竹炉。待得声闻俱寂后，一瓯春雪胜醍醐。第一句就是说水沸时声如松桧林中的风雨。另一首詩则更写出了煮茶水时的天籁之声：砌虫唧唧万蝉催，忽有千车捆载来。听得松风并涧水，急呼缥色绿瓷杯。烧上一壶水，水底漾起极小的气泡时，取出一撮茶放进去。茶叶，在水中沉沉浮浮，慢慢地，听到了茶在壶中翻腾的声音：耐心等上几分钟，便会听到茶声隐隐，茶香从壶中传出来。
凝神细听，听到雨水从树枝滴落的声音，听到山坡上徐来的清风，听到林间的鸟鸣，以及种种只能意会而不能言传的声音。听着，听着，只 觉得，听到茶叶、茶花、茶水就在这一瞬间奏乐，像春风吹过花梢一样，像阳光在空气中爆裂一样，像流星撕裂夜空一样……自己也成了那些声音中的一部分，听到 心灵开花的声音，一下子让喧闹的世界退得很遠。
有人说“品茶的上乘境界是心静若水，才不辜负茶的灵性”，你觉得对吗？为什么？
謝谢悟空大师兄邀请。有人说“品茶的上乘境界是心静若水，才不辜负茶的灵性”。我觉得此话说得太对了!要问为什么?这因为茶真的是有灵性的，品茶者若心烦气躁草草沏茶，没有感觉到茶的伸展与水的温度有密切的关系、没有感觉泡茶的时间与茶香的关系、没有发现水温与茶种的关系。岂不是辜负了茶的灵性?所以，我们在品茶时一定要心静若水，慢慢地按上所述去了解茶性，心情愉快、一心一意地定能沏出一杯杯夹齿留香，香滑刚好的上承佳茗之味道来。
