神农氏发现了“荼”，“茶之为饮，发乎神农”从此茶走进了人们的生活，几千年来在被人类利用中得到发展，并以文化形式植根于人类社会。坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。——白居易聊的是茶，喝出健康！——小茶苑文化相传茶道早在唐朝以前就以一种形式存在，经唐宋得以发扬光大，后传入日本得以继承，但也只是停留于茶事活动之形式，他们永远理解传承不了茶文化之精髓。
到了元代茶道走入低谷，直至近三十年来才得益于茶艺形式表现，但如今之表现形式多失去茶道本意，过多的表现于商业运作，难得规范，过度作态表现，脱离生活的道怎能论道。狭义的茶道只是一系列茶事活动的表现形式，如煎茶、斗茶、功夫茶、茶艺表演以及茶礼等表现，非万字能解，故不作详解。七度卢仝碗，三篇陆羽经。一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷……我本布衣，躬耕垅上。下海闯荡，共事茶商。如今已二十余载，夫君有伤居家疗养。暂别茶事闲聊头条，欢迎头条号小茶苑交流，不作商业运作，只为谈茶交友，进来是茶客，出去是茶人。我认为茶道不以任何固定形式存在，它表现于人类对茶的了解、种植、利用，是健康品饮、修身养性和传承发扬茶文化之道。
自然之道，大自然对人类馈赠既慷慨又无私。春夏秋冬四季轮回，年复一年，大自然对人类的贡献就是提供生存所需，茶体现了人与自然的共同体。农耕文明之道，有农耕历史起的几千来来，人们在生产生活中形成的独具华夏民族之风的风俗文化。看满山少女美妇采茶忙，民歌山谷回荡，好似美丽画卷一幅。国民经济发展之道，盐茶粮布是古时主要国民经济收入，直到近代茶依然扮演着不可小觑的经济地位，支撑着国民经济。
随着经济多元化发展，虽已退出主流经济，仍能维持茶农生存发展，茶商经济流通。健康产业之道，历史告诉我们盛世兴茶，随着生活水平的提高，人们对健康的需求也越好越多，各种健康产业立现，茶在生活中的地位也随之显现，这得益于茶之本性——健康饮品。修心悟性之道，当茶禅一味时方知茶可以清心。即有健康之道，修心养性必不可少，人生百味，茶有千品，三五小聚闲聊，一人独坐慢品，快节奏的生活离不开清心调理，茶无疑首选。
佛给人以“悟”的难题，非茶不能解也——茶解人生。人情世故之道，茶之为饮，拟同人生人情冷暖立身处世，茶分东西南北，人有三六九等，物以类聚人以群分，茶有性无情，人有情少性，世故終逝而不泯，人情終息而不灭。茶——来往之礼，人际之裙系。和俭敬美，德仪之道，东西南北中央佛，共饮乾坤一碗茶。相处和谐，俭廉立身，美中有仪，礼仪修德，此乃中华民族传统美德。
奉一碗清汤，泡的是人品，闻茶之香馥，方知为人留芳。茶好做，做茶先做人！做人如做茶！物质文明与精神文明融合之道，社会的文明靠的是物质文明和精神文明的支撑。茶，文化，自成一章，人文生活的体现，物质生活的标准，精神生活的调剂引导。茶人结合，体现的是健康生活，表现的是社会文明程度，茶——人文生活之坐标！不是茶对人生有什么启示，而是人对茶有多少领悟！——毛毛虫心语茶，吸世间雨露，取天地之精华。
中国茶艺，韩国茶礼，日本茶道，是东亚三种茶文化，不仅形式有差异，内涵也不同。日本解释茶道，茶来自中国佛教禅宗，道来自中国道家之道，茶道是儒释道一体，且去中国化，追求生活心境，实指的是一种精神境界。中国茶艺最通俗说，就是茶的各种“游戏”，包括宋代斗茶。茶艺最巅峰时，有所谓宋代“茶百戏”之说。日本茶道是在第三次放弃效仿中国斗茶游戏之后形成的，其实是悟到宋人茶百戏的实质是精神，从而得道启示。
茶道包含了茶礼和茶艺。日本茶道从村田珠光遗留“唐物”，到千利休推崇的平民茶道，本质是一脉相通，都是重形式的内在精神追求，享受一种人生的境界。其中千利休诸多经典轶事，如鄙视黄金打造茶室，为茶而致死不屈服权贵等，都在直接否定脱离精神追求的茶艺。中国茶文化发展最高峰宋代，整个文明被外族切断，宋茶当年究竟形式是什么样，像茶百戏斗茶，打茶花，甚至所谓径山寺茶会等游戏，都是从日本“变异”的抹茶抄回来。
